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Cartas al Portal


Notas sobre la fe y la razón

En  nuestra  cultura  occidental  primamos  la  razón  sobre  toda  otra  consideración  cuando  se  trata  de  esclarecer  y  establecer  la  verdad.

El  hombre  se  define  como  un  animal  racional  siendo  la  razón  la  guía  autónoma  de  la  conducta  del  hombre.  No  es  guiado  por  el  sistema  instintivo,  como  ocurre  con  el  resto  de  los  animales,  aunque  pueden  primar  los  instintos  en  algunas  circunstancias.

En  nuestra  tradición  cultural  hay  poco  lugar  para  otros  caminos  para  llegar  a  la  verdad.  En  el  mundo  oriental  se  dan  las  cosas  de  otra  manera.  Es  el  caso  de  la  India.

G.E.  Monod-Herzen,  en  su  libro  sobre  shri  Aurobindo,  el  creador  de  la  Síntesis  de  los  Yoga,    dice  que:  ”es  fiel  a  toda  la  tradición  hindú:  la  experiencia  prevalece  sobre  la  idea.  Nada  está  tan  lejos  de  la  vida  espiritual  como  esta  forma  de  metafísica  que  pretende  deducir  y  probar  en  un  dominio  que,  por  naturaleza,  es  otro  que  el  de  la  razón.

Lo  esencial  es,  entonces,  la  experiencia,  el  hecho  de  consciencia  que  es  conocimiento  directo,  contacto,    comunión.  Ya  que  en  la  medida  en  que  uno  es  consciente  de  algo  que  no  es  la  misma  consciencia,  el  acto  de  consciencia  supone  un  ser  exterior  del  cual  da  un  conocimiento.”
Ortega  y  Gasset  acuñó  el  término  vivencia  que  Maria    Moliner  define,  en  su  diccionario,  como:  “experiencia  que  contribuye  a  formar  su  personalidad”,  definición  que  nos  parece  ser    la  que  más  se  aproxima  a  la  experiencia  a  la  que  se  refiere  Aurobindo. 

A  esto  hay  que  añadir  que  el  dominio,  que  es  otro  que  el  de  la  razón,  debe  entenderse  que  es  el  de  la  trascendencia,  la  realidad  verdadera.

Zubiri  sostiene  que  la  inteligencia  es  sentiente,  esto  es,  que  todo  acto  de  entalegar  capta  de  suyo  lo  real  como  real.

Es  así  como  un  amigo  indio,  de  la  India,  del  Ashram  de  Aurobindo,  a  fines  de  los  años  50  me  ilustró  refiriéndome  que  cuando  se  juntaban  los  sabios  yoga  a  intercambiar  ideas,  se  descubrían  primero  los  pechos  para  mostrar  los  estigmas  que  tenían,  Esto  acotaba  los  términos  de  la  discusión  estableciendo  como  base  las  experiencias  que  habían  tenido,  que  quienes  no  las  habían  experimentado  no  podrían  entender  lo  que  hablarían.

Respecto    de  los  estigmas,  estos  se  dan  en  los  místicos  cristianos.  Los  tuvieron  San  Francisco  de  Así,  Santa  Teresa  de  Ávila,    San  Ignacio  de  Loyola,  San  Pietro  de  Pietrelcina,  solo  por  citar  algunos.

En  estados  de  conciencia  profundos    se  pueden  inducir    fenómenos  corporales  especiales.  En  ciertos  estados  hipnóticos  se  pueden  anular  las  sensaciones  como  el  dolor,  evitar  o  hacer  aparecer    fenómenos  corporales  –  salivación,  secreciones,    etc.-  ampollas  al  “quemarlos”  con  un  objeto  frío  que  se  les  ha  sugerido  que  es  un  fierro  al  rojo  vivo,  aparición  de  reacciones  reflejas  propias  de  los  primeros  años  de  vida  al  hacer  regresiones  de  edad.

En  la  psiquiatría  presenciamos  fenómenos  psicopatológicos  claves  como  la  percepción  delirante,  en  que  se  viven  como  reales  ciertas  percepciones  reñidas  con  ella.

La  fe  se  da  como  una  vivencia  que  se  tiene  o  no  se  tiene.  Cuando  se  tiene,  prima  sobre  la  razón,  es  de  una  naturaleza  superior.  No  es  válido,  por  tanto,  oponer  la  razón  a  la  fe.  Mediante  la  razón  hay  que  buscar  entenderla  e  incrementarla.

La  vivencia  de  la  fe  puede  ser  espectacular  y  cambiar  radicalmente  la  vida.  Es    el  caso  de  San  Pablo  en  el  camino  a  Damasco,  de  San  Francisco  de  Asís  cuando  se  dirigía  al  sur  de  Italia  para  enrolarse  como  soldado,  el  de  Frossard  cuando  se  refugia  en  una  Iglesia.

La  fe,  que  es  un  don  de  Dios,  se  puede  buscar  y  cultivar.  Los  yogas  indios  buscan  desarrollar  estados  de  conciencia  mediante  variadas  prácticas  que  los  conducen  a  una  realidad  supramental.
En  el  cristianismo  la  oración  y  las  prácticas  de  piedad,  la  acrecientan  y  desarrollan.

Muchas  de  las  prácticas  yogas  son  virtudes  similares  a  las    cultivadas  por  el  cristianismo.

El  cristianismo  llega  más  arriba  que  ellos  al  encontrarse  con  Dios  Persona  –  3  personas  en  un  sólo  Dios  -.  Los  yogas  trascienden  hacia  este  Dios.  pero  no  llegan  a  conocer  su  condición  de  persona.

En  definitiva,  no  hay  oposición  entre  fe  y  razón,  esta  no  reemplaza  ni  se  superpone  a  la  fe.  La  razón  permite  explicitar    aspectos  de  la  fe  pero  no  la  sustituye  ni  la  supera.  La  oposición  que  parece  existir  en  ocasiones  no  es  más  que  un  artefacto  debido  a    escasa  comprensión  de  la  fe  y  a  un  desconocimiento  de  la  naturaleza  de  la  razón  y  de  sus  límites.

La  fe  da  un  conocimiento  superior,  de  lo  inalcanzable  por  la  razón.  Es  una  vivencia  sentiente  de  la  realidad  de  lo  existente,  de  lo  suprarracional,  de  lo  divino.

Dr. Pedro Naveillan F.
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